Bouddhisme, spiritualité et écologie : vers des éco-bouddhismes ? 

Contenu du cycle

"Bouddhisme, spiritualité et écologie :

vers des éco-bouddhismes ? "

Séance 1 : Bouddhisme et écologie, une introduction générale à l’interdépendance, entre science moderne et spiritualité traditionnelle - Philippe Cornu

Bien que l’écologie comme science moderne soit étrangère au bouddhisme dans ses textes traditionnels, l’éthique bouddhique, qui concerne tous les êtres animés, se soucie non seulement de l’homme, mais des autres vivants, visibles et invisibles, qui habitent l’univers comme nous-mêmes. C'est l’attitude de la compassion universelle qui englobe ainsi le monde animal, les êtres « subtils » comme les « esprits de la nature," et davantage encore. En outre, la notion de coproduction conditionnée des phénomènes se trouve au cœur du bouddhisme. Elle s'applique au monde phénoménal, tant aux êtres doués d’esprit qu’aux choses naturelles et à celles produites par l’homme. Cette notion, présentée comme une loi naturelle, rejoint l'interdépendance et l'éco-responsabilité chère aux écologues soucieux d’un environnement de qualité, sans lequel nous ne pouvons pas vivre.

Séance 2 : Bouddhisme et modernité : transcendance et transition écologique - Raphael Liogier

L'assimilation très actuelle du bouddhisme occidentalisé à l'écologie n'est pas fortuite. Nous vivons une époque qui exige des transitions majeures, en particulier dans notre rapport à l'écosystème physique certes, mais aussi dans notre rapport à l'écosystème psychique. Or le bouddhisme se présente aussi comme une écologie de l'esprit qui peut être aisément mobilisée en vue d'opérer les transitions dont l'humanité semble avoir besoin pour sa survie. Il y a certes beaucoup de fantasmes dans l'idée d'un écologisme bouddhiste naturel, mais il y aussi de vraies clés utiles et puissantes dans les concepts bouddhistes. Notre rapport occidentalisé au bouddhisme, s'il est parfois piégé par des illusions new-age, par les idéologies du développement personnel, peut en effet néanmoins nous permettre de repenser notre rapport à la transcendance, à la dimension nécessairement spirituelle et non exclusivement matérielle des transitions en cours. 

Séance 3 : De Gandhi à Thích Nhất Hạnh, les "démocrates spirituels », prophètes d’une écologie intégrale, spirituelle et politique - Eric Vinson

Apparaissant en tant que telle au début des années 70, « l’écologie politique » semble une réalité bien récente à l’échelle historique… Pourtant, elle puise ses racines - indirectement, mais aussi parfois très directement - dans les parcours remarquables de bien des « démocrates spirituels » antérieurs, de Thoreau et Tolstoï à Gandhi, Lanza des Vasto, Jacques Ellul, Simone Weil ou Aldous Huxley… Une liste bien loin d’être exhaustive où figurent aussi tant de « bouddhistes engagés », du Dalaï Lama à Thích Nhất Hạnh. Et à travers ces « spirituels démocrates », « l’écologie politique » rejoint souvent les lignes de force (souci des limites autant que de l’infini, de l’interdépendance autant que d’un véritable accomplissement humain) des authentiques traditions de sagesse qui ont irrigué l’humanité depuis toujours. Elle peut même trouver ces dernières son socle le plus solide et fécond…

Critiques (radicaux) de la « civilisation technicienne » qui détruit la nature dans l’homme comme autour de lui, ces non-violents actifs portent un paradigme holistique, à même de réconcilier spiritualité et politique, tradition et modernité dans une synthèse véritablement humaniste. Un voie personnelle et collective fort prometteuse, pour être enfin en mesure de relever les périls mortels du présent et de l’avenir.

Séance 4 : Crise de la civilisation industrielle et défaut de spiritualité : le « sécularocène » au miroir du bouddhisme - Grégoire Langouet

Tout en découvrant l' « Orient mystique » au XIXe siècle, la modernité européenne voit se développer conjointement industrialisme, ravages écologiques et colonialisme. A cet égard, le processus de sécularisation (la « sortie de la religion ») peut alors être repensé comme « sécularocène » (Meziane), du fait des liens profonds existant entre destruction des traditions contemplatives et crise écologique globale. Si un certain retour du « spirituel » permet aujourd’hui de repenser plus justement notre relation à la Terre et au vivant, le recours aux traditions spirituelles, tel le bouddhisme, suffira-t-il pour répondre aux désordres écologiques catastrophiques en cours ? En quoi les doctrines et pratiques bouddhiques pourraient-elles être une ressource pour penser et agir en ces temps d’effondrement ?

Séance 5 : Émergence, croissance et effondrement, ou accepter le rythme naturel selon le Dzogchen - Mila Khyèntsé

Nous sommes très nombreux, désormais, à être affectés par la disparition rapide des milieux naturels et du vivant. En tant qu’êtres humains, nous avons pris conscience de l’impact que cet effondrement peut avoir sur notre santé, en général, et notre équilibre mental en particulier, à travers la notion de solastalgie, de plus en plus connue. Parmi les grandes traditions spirituelles de l’humanité, le Dzogchen souligne le rapport fondamental reliant les conditions extérieures et la réalité intérieure : le rythme naturel, commun au vivant et à notre esprit. Cela peut certainement être très utile pour nous aujourd’hui...

Séance 6 : Interdépendance et réalisation de soi : quand la spiritualité s'invite au coeur de l'écologie (profonde), ou la pensée et l’action fondatrice d'Arne Naess - Isabelle Priaulet

A l'heure de l'urgence écologique, « l'écologie profonde » met l'accent sur la nécessité de comprendre les racines (deep) de la crise écologique pour mieux lever les freins à une transition écologique authentique et durable. Elle inspire aujourd'hui de nombreux courants de l’écologie, incitant à associer conversion intérieure et transition extérieure. A cet égard, l’une des pierres d'achoppement réside dans notre incapacité à penser un « Soi relationnel », marqués que nous sommes par l'héritage cartésien d'une culture dualiste. A ce point se noue l'enjeu du dialogue entre l’écologie profonde et le bouddhisme, qui a beaucoup inspiré son fondateur Arne Naess (1912-2009), penseur et activiste norvégien reconnu aujourd’hui comme l’un des plus grands philosophes du XXe siècle. Et pourtant, la notion de "réalisation de soi" ne vient-elle pas téléscoper l'anatman bouddhique? Notre réflexion s’articulera autour de cette problématique, qui vient nourrir une réflexion plus large sur la nécessité d'une "ontologie relationnelle", celle de l"'écologie intégrale" prônée notamment par le Pape François.

Séance 7 : Le mardi 8 avril 2025 de 19h à 21h : Bouddhisme, écologie et spiritualité : Joanna Macy et le « travail qui relie » - Jean-Marc Falcombello

Universitaire et activiste écologiste américaine de premier plan, Joanna Macy est connue mondialement pour son travail pionnier à l'intersection du Dharma bouddhiste et de « l'écologie profonde ». Inspirant de très nombreuses personnes et collectifs, elle développe des pratiques de transformation personnelle et collective pour faire face aux crises environnementales, en s'inspirant des enseignements bouddhistes sur l'interdépendance et la compassion, dont « le travail qui relie ».